Единоборство Мстислава с Редедей (Единоборство Мстислава Удалого с Редедей.). #17 1943

Знания Николая Константиновича Рериха, касающиеся истории Древней Руси, были настолько обширны и глубоки, что, по свидетельству его современника, доктора исторических наук Н.В.Ганичева1, у Рериха брал консультации А.Нечволодов — известный историк, автор многотомного издания «Сказания о Русской Земле», по которому изучала историю России вся императорская семья.

Этот интерес к истории Отечества наметился у Николая Рериха ещё в детстве. Он вспоминал: «В нашей изварской библиотеке была серия стареньких книжечек о том, как стала быть Земля Русская. От самых ранних лет, от начала грамоты полюбились эти рассказы. В них были затронуты интересные, трогательные темы. Про Святослава, про Изгоя Ростислава, про королевну Ингегерду, про Кукейнос — последний русский оплот против ливонских рыцарей. Было и про Ледовое побоище, и про Ольгу с древлянами, и про Ярослава, и про Бориса и Глеба, про Святополка Окаянного. Конечно, были и битва при Калке, и пересказ "Слова о полку Игореве", были и Куликовская битва, и Напутствие Сергия — Пересвет и Ослябя. (...) Повести были собраны занимательно, но с верным изложением исторической правды. На обложке был русский богатырь, топором отбивающийся от целого кольца врагов. Всё это запомнилось...»2 Впоследствии многих из этих исторических деятелей Николай Константинович отобразил на своих полотнах.

По словам Н.Д.Спириной, нужно обратить внимание на тех, кого изображал Рерих, «и начать их изучать, потому что это имеет огромное значение для нашего продвижения. Всё, что делал Рерих, было особенно важно и не случайно. И нам надо знать — кого он изображал на своих полотнах».

Итак, продолжим историческую хронологию Древней Руси. После внезапной смерти князя Владимира в 1015 году власть в Киеве захватил его приёмный сын Святополк. Владимир не любил Святополка, ему были наиболее близки сыновья Борис и Глеб. Особенно он любил Бориса, ему и поручил командовать дружиной. Когда умер Владимир, Борис находился в очередном походе против печенегов. Дружина уговаривала Бориса идти на Киев, но он ответил, что не поднимет руки на брата, и войско разошлось, оставив князя с небольшим количеством приближённых. Святополк, узнав об этом, решился на убийство, и по его приказу Борис был предательски убит во время молитвы в шатре. Вслед за этим Святополк отправил гонца в Муром к Глебу с просьбой явиться к больному отцу. Уже по дороге Глеб узнаёт от посланника Ярослава о смерти отца и убийстве Бориса. Между тем явились убийцы и к Глебу.

Как повествует «Житие Бориса и Глеба», они пали «от рук убийц со словами прощенья на устах, утешаясь сознанием, что умирают смертью праведников, исполнив христианский долг братолюбия и политический принцип послушания старшему князю, не вступив на греховный путь междоусобной войны»3. Высочайший подвиг Бориса и Глеба заключался в добровольном принятии мученической смерти ради сохранения единства Русской Земли. Смерть братьев потрясла Русь, их образы стали символом праведности и мученичества, принятого за свою родину. Оба стали первыми русскими святыми.

Древлянский князь Святослав, тоже сын Владимира, хотел уйти в Венгрию, будучи не в силах сопротивляться Святополку, но по его приказу был настигнут и убит. Святополк же за все свои злодеяния получил в народе прозвище «Окаянный».

К образам святых Бориса и Глеба Н.К.Рерих обращается неоднократно. В 1904 году он пишет картину «Святые Борис и Глеб». В 1906 году по его эскизу была выполнена мозаика «Борис и Глеб» в церкви на пороховых заводах в посёлке Морозовка под Шлиссельбургом. Построенная по проекту архитектора В.А.Покровского, эта церковь была разрушена в годы Второй мировой войны. В 1916 году Н.К.Рерих создаёт картину «Княжич Глеб», а в 1919 – 1920 годах, уже находясь далеко от родины, он пишет картины «Святые Борис и Глеб» (1919) и «Святой Глеб-хранитель» (1920).

В годы Второй мировой войны художник вновь обращается к образам святых братьев и создаёт эскиз и два варианта картины «Борис и Глеб» (1942 и 1943). В 1941 году в «Листах дневника» Рерих писал: «Начаты "Борис и Глеб", поспешающие на помощь»4. Вот как рассказывает об этой картине Наталия Дмитриевна Спирина: «Борис и Глеб плывут по Днепру. Это очень почитаемые великие русские святые. Была легенда, что они появлялись перед опасностью, грозившей Руси. Они пожертвовали собой, чтобы не было междоусобной борьбы, потому что их старший брат — Святополк Окаянный — хотел их убить, чтобы завладеть их долей царства Киевского, но они пошли сами на эту жертву. Он убил их, но зато не было междоусобной брани. Эта необыкновенная жертва сделала их святыми. Посмотрите на их ауру — совместную ауру, объединённую. И здесь они молятся за Русь, чтобы на Руси не было междоусобицы».

Сохранилось предание о явлении святых Бориса и Глеба, плывущих в багряных княжеских одеждах в ладье в ночь перед Невской битвой (1240), на помощь Александру Невскому; их изображения часто встречаются на иконах, посвящённых этому легендарному полководцу. «...Одному из воинов Александра было чудесное видение: по реке плыла лодка, в которой стояли убитые сыновья князя Владимира — святые Борис и Глеб. "Брат Глеб, вели грести скорее! Поможем нашему родственнику Александру!" — сказал святой Борис. На следующий день в неравной битве русское войско победило шведов»5.

Р.Я.Рудзитис, увидевший картину «Борис и Глеб» на выставке в Москве, записал свои впечатления: «У них обширная общая аура, круги изумительного излучения, сквозь них просвечивают вода и небеса. (...) Ауры лучатся, выступают из поверхности, словно несут святость человечеству. (...) Одна из посетительниц, взволнованная "Борисом и Глебом", говорит: "Так может рисовать только тот, кто сам святой"»6.

Один из сыновей князя Владимира, Ярослав, правивший в Новгороде, после гибели братьев «восстал на изверга»7. Он повторяет путь отца: обратившись за помощью к варягам и собрав войско по всему Северу, Ярослав двинулся на Киев, который ему пришлось брать дважды. Окончательная битва со Святополком произошла на берегу реки Альты, где предательски был убит Борис. Войско Святополка было разбито, сам он бежал и в пути умер.

Но восстановить единство Руси Ярославу удалось не сразу. Независимым хотел остаться внук Владимира, полоцкий князь Брячислав, с которым были военные столкновения; Мстислав, брат Ярослава, княживший на Тамани, тоже проявил стремление к самостоятельности. Он был талантливым полководцем, «сражаясь, всегда побеждал; ужасный для врагов, славился милостью к народу и любовию к верной дружине»8; он был известен своими победами над северокавказскими народами. «Повесть временных лет» рассказывает о единоборстве Мстислава с косожским князем Редедей (косоги — племя, населявшее область Северного Кавказа). Перед битвой, когда русская дружина сошлась с косожскими полками, уверенный в победе князь Редедя предложил Мстиславу, чтобы не губить свою дружину, сразиться в единоборстве, но с условием, что победителю достанется войско и земля побеждённого. «Редедя был исполинского роста и необыкновенный силач, — пишет историк Костомаров. — Мстислав изнемогал в борьбе с ним, но взмолился к Пресвятой Богородице и дал обет построить во имя Её церковь, если одолеет своего врага»9, и вышел победителем, получив имя Мстислав Удалой. По условию он получил и войско, и землю косогов, а вернувшись к себе в Тмуто-рокань, воздвиг церковь во имя Святой Богородицы.

«Мстислав Удалой сразил в поединке косожского богатыря Редедю, — пишет Н.К.Рерих, — но таким единоборством народ был избавлен от избиения. В летописях русских и кабардинских поединок этот отмечен. И вся культурная работа полна благородных поединков»10.

В годы Великой Отечественной войны Н.К.Рерих создаёт патриотические полотна, среди них — «Единоборство Мстислава с Редедей» (1943). Дружина Мстислава и полки Редеди, изображённые по обе стороны от борющихся полководцев, на фоне их родных земель, замерли в ожидании исхода борьбы, в которой решалась их судьба. Солнце, склонившееся в сторону Земли Русской, как бы предвещает победу Мстислава.

«Тридцать лет тому, как на Почаевской мозаике мне захотелось созвать сонм русских воителей», — пишет Н.К.Рерих в 1944 году. В правой части мозаики, созданной по его эскизу для Почаевской лавры, мы видим уже известных нам святых: убелённого сединами Святого Владимира и рядом с ним двух его сыновей — Бориса и Глеба. «Так, — пишет Рерих, — над западным входом собрались славные воины, ставшие крепким дозором. Скоро от Запада пришёл враг. Враг всякой Руси, враг всех народов русских. Но просчитался враг, жестоко просчитался, ибо не понял сущности Народа Русского.

Померялся русский богатырь с врагом страшным и одолел его. Мстислав Удалой грянул оземь косожского богатыря Редедю. И Мономах выходил на единоборства. И ополчалась Русь на Куликовом поле... Да что перечислять! Народ Русский научился ценить прошлое»11.

Николай Константинович отмечает: «Елена Ивановна, увидав "Мстислава Удалого и Редедю" и "Пересвета с Челибеем", воскликнула: "Должно быть, ужасная война, если даже самый мирный человек изображает смертные поединки". Хочется оставить памятки народу русскому о всех мономахах, о великих поединках за славу Русской Земли. Может быть, друг-мозаичист каменно сложит эти памятки, а молодёжь ещё раз вспомнит, о чём всегда нужно держать в сердце»12.

После долгих усобиц между Ярославом и Мстиславом Русь была разделена на две части. К Ярославу отошёл Киев с правобережными землями и Новгород. Мстиславу досталось всё левобережье Днепра с Черниговом — его резиденцией. И только через двадцать лет после смерти Владимира, в 1036 году, после того как во время охоты умер Мстислав, Русь вновь становится единой.

Детство Ярослава было связано с крещением Руси. Вместе с другими братьями он принял крещение и получил имя Георгия, в честь святого, жившего в III — начале IV вв. Со временем этот святой стал одним из наиболее почитаемых на Руси. Сказания о чудесах св. Георгия широко распространились в древнерусской письменности, среди них самым популярным стало «Чудо святого Георгия о змие», рассказывающее о его победе над чудовищным змием. Так на Руси этот святой получил ещё одно имя — Георгий Победоносец. У Н.К.Рериха есть несколько картин, посвящённых ему — «Святой Георгий Победоносец» (1908 и 1920), «Святой Георгий убивает змея» (1920), а также «Свет побеждает тьму» (1933).

Во время смены правлений киевских князей Русь почти всегда подвергалась нашествиям печенегов. Так было и при Ярославе. Решающая битва с ними произошла на том месте, где ныне стоит собор Святой Софии Киевской. Печенеги были разбиты и, пока правил Ярослав (1036 – 1054), больше Русь не тревожили.

Князь Ярослав вошёл в русскую историю как один из самых мудрых и просвещённых правителей. Годы его правления стали временем расцвета Киевской Руси, её «золотым веком». Неузнаваемо изменился град Киев, соперничавший по красоте с самим Константинополем — столицей Византии.

Словно предвидя падение Византии (которое началось после её захвата крестоносцами в 1204 году), князь Ярослав задумал осуществить в Киеве архитектурные проекты, подобные тем шедеврам, которыми прославился Константинополь; среди них — собор Святой Софии, Золотые ворота, монастыри святого Георгия и святой Ирины и храм Пресвятой Богородицы, обновлённый при Ярославе, — это была та святость, которая несколько столетий освещала царствующий град святого Константина. Новое земное воплощение Божьего града Ярослав видел в Киеве. Так Киевская Русь приближалась к осознанию себя «новым Иерусалимом» и «новым Константинополем».

Забегая вперёд, скажем, что особое предназначение Руси в мировой истории с невероятной силой проявится в становлении Московской Руси, в эпоху Сергия Преподобного.

Итак, при правлении Ярослава за очень короткий срок в Киеве было возведено большое количество грандиозных памятников архитектуры. Подлинным украшением города стал Софийский собор, который считался на Руси «чудом света». Образцом для него послужила Константинопольская София — главная святыня православного мира. Так из Византии на Русь вместе с христианством переносился образ Софии — Премудрости Божией, соединяющей в себе красоту и мудрость; образ, воплотившийся в величественных соборах, иконах и фресках. Летописцы называли Ярослава учеником Святой Софии, «наполняющей Вселенную реками премудрости». Оттого, наверное, он и получил имя Мудрого.

Греческие зодчие, приглашённые Ярославом из Константинополя, не стали копировать византийский собор. В отличие от Софии Константинопольской, перекрытой единым гигантским куполом, Киевский собор имел 13 куполов, что символизировало Христа и 12 апостолов. Он не превосходил размерами византийский храм, но по внешнему великолепию и особенно по красоте внутреннего убранства ему не было равных. Храм был украшен изумительными мозаиками и фресками греческих мастеров. Боковые приделы были посвящены Георгию Победоносцу, покровителю князя Ярослава, и Архангелу Михаилу — Архистратигу небесного воинства, покровителю княжеской дружины. На золотом фоне алтарной апсиды расположена фигура Богородицы с воздетыми в молитве руками. Она производит ошеломляющее впечатление, превосходя всё своими размерами, доминируя в пространстве храма. Богоматерь Оранта (от лат. orans — молящаяся) словно удерживает своей молитвой мир от падения. Этот монументальный образ Богоматери назван в народе Нерушимой Стеной. В 1240 году, во время нападения татаро-монголов на Киев, когда большая часть храмов была разграблена и сожжена, Софийский собор устоял. При штурме собора враги пытались пробить тараном именно эту стену, где находилось изображение Богородицы, но храм выдержал натиск. Это было чудом — сама Пресвятая Богородица стала Нерушимой Стеной.

«Нерушимая Стена Киево-Софийская, — пишет Н.К.Рерих, — стоит и будет стоять. (...) Кто не помнит эту Киевскую Святыню во всём Её византийском величии, Её молитвенно поднятые руки, иссиня-голубые одежды, красную царскую обувь, за поясом белый плат, а на плечах и на голове три звезды? Лик строгий, с большими открытыми глазами, обращён к молящимся. (...) Входящего во Храм охватывает особо строгое молитвенное настроение.

"Богородица — Нерушимая Стена!" В произнесении такого народного названия, этого клика веры, вспоминаются и другие такие же храмы и изображения, неотъемлемые от смысла Руси. И в Печерском храме... и во многих других храмах были такие величественные изображения, большею частью не дошедшие до нас среди всяких смятений. (...)

Когда задумывался храм Святого Духа в Талашкине, на алтарной апсиде предположилось изображение Владычицы Небесной. Помню, как произошли некоторые возражения, но именно доказательство Киевской "Нерушимой Стены" прекратило ненужные словопрения. Тот же памятный нерушимый облик дал основу и для мозаики храма Голубевых под Киевом»13.

На несохранившейся парадной фреске Софийского собора Ярослав Мудрый был изображён «подносящим Спасителю выстроенный им храм, и не просто храм, а храм-символ, храм-образ христианского града Киева, украшенного и возвеличенного им»14.

В Новгороде — северной столице Руси — также по инициативе Ярослава Мудрого был воздвигнут храм Святой Софии.

«Великий Владимир сдвигал массы. Ярослав сложил их и возрадовался о красоте, — читаем в "Листах дневника" Н.К.Рериха. — Этот момент для старого искусства памятен. Восторг Ярослава при виде блистательной Софии безмерно далёк от вопля современного дикаря при виде яркости краски. Это было восхищение культурного человека, почуявшего памятник, ценный на многие века. Так было; такому искусству можно завидовать; можно удивляться той культурной жизни, где подобное искусство было нужно»15.

Витые лестницы Софийского собора были расписаны изображениями светской жизни того времени: сценами княжеской охоты, увеселений, княжеского суда и т.п. Возможно, именно эти фрески, сохранившиеся до сих пор, вдохновили Н.К.Рериха, побывавшего в 1895 году в Софийском соборе, на написание картин «Княжая охота. Утро» (начало охоты) и «Княжая охота. Вечер» (сцена возвращения с охоты).

При князе Ярославе в Киеве было трое въездных ворот. Главные ворота по аналогии с константинопольскими получили название «Золотых» (1037), их остатки сохранились до нашего времени, а в 1982 году Золотые ворота были восстановлены в своём первозданном виде. За мощь и великолепие их называли Великими. Ворота представляли собой две мощные каменные стены с аркой, над которыми на площадке возвышалась одноглавая церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. По словам Н.Д.Спириной, именно с Благовещения — принесения Архангелом Гавриилом благой вести о приходе в мир Спасителя — началось наше спасение. Может быть, поэтому образ этого храма Рерих использовал как символ, который мы видели на его картинах в руках у святой Ольги и Преподобного Сергия, — символ начала духовного спасения Руси.

Николай Константинович пишет: «Летопись отмечает про Ярослава: "Заложи Ярослав град великий Киев, в нём же Золотые Врата"... Вот бы фильму поставить! Имели огромный успех фильмы: "Александр Невский" и "Пётр Великий". Киевская Русь тоже могла бы дать отличный сюжет. Палаты были, может быть, получше палат Рогеров в Сицилии. Всё это надо знать»16.

На картине Н.К.Рериха «Радовашеся Ярослав граду Киеву» (1938) отображён момент, когда зодчие и художники представляют на утверждение князю Ярославу эскизы будущих шедевров Киева. В руках первого мастера — эскиз тринадцатикупольного храма Святой Софии; второй держит макет будущих архитектурных святынь Киева. В руках третьего мастера-иконописца видим эскиз росписи храма. Виден и четвёртый мастер, который тоже принёс на утверждение князю невидимый для нас эскиз.

«...Ярослав Мудрый украшал Мать городов русских — Киев — византийскими художниками, — пишет Рерих в статье "Сокровище". — ...Русский народ никогда не болел скверною болезнью шовинизма. Не боялся иноземцев, ибо сам знал своё великое сокровище, целину необъятную. Русский богатырь не терял своё творчество и знал, что никакие иноземцы не лишают его исконного достояния. (...) Велико оно, и потому могут быть допущены многие сотрудники»17.

За спиной князя Ярослава изображены женщины. И жена, и три дочери князя принимали участие во многих государственных делах. Эти женские облики на картине Рериха очень схожи с фресками Софийского собора, где изображены жена и дочери Ярослава.

Жена Ярослава — Ингегерда, дочь шведского короля, — была женщиной образованной и мудрой. На Руси её звали Ириной. Детям своим князь Ярослав и княгиня Ирина дали прекрасное образование. Королевские дворы Европы считали за честь породниться с князем Киевским. Вот как пишет об этом Н.К.Рерих: «Помните, три дочери Ярослава были королевами Европы. Одна — за королём Франции, другая — за конунгом Скандинавским и третья — за королём Венгрии. Вот как!»18 Старшая дочь Анна, жена французского короля Генриха I, после смерти мужа стала регентом при малолетнем сыне и правила Францией. Анастасия была женой венгерского короля Андрея. Младшая дочь, красавица Елизавета, после гибели мужа, Скандинавского короля Гаральда, вышла замуж за короля Дании и играла большую роль в политике.

Изобразив Ярослава в окружении жены и дочерей, Н.К.Рерих, возможно, хотел подчеркнуть значимость их участия в принятии таких важных решений, как построение христианских святынь.

Годы правления князя Ярослава ознаменовались распространением христианства по всей Руси и построением множества церквей и монастырей. К этому времени выросло поколение детей, которых князь Владимир отдал в книжное учение, и они стали священниками. Монашество как духовное движение пришло на Русскую землю от греков — со Священной Афонской горы, расположенной на полуострове Афон в Эгейском море. Афон с древних времён стал известен как своеобразное монашеское государство. На Афонской горе начинал свой путь, ещё во времена правления князя Владимира, юный Антипа из города Любеча, впоследствии — Антоний Печерский, основатель киевского монашества, положивший начало созданию Киево-Печерской обители. Отсюда монахи расходились по всей Руси, неся свет и пример служения Высшему. Несли они и грамоту, и летописание. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие со временем свою школу иконописи. Так Киево-Печерская обитель стала духовным центром Киевской Руси. Особую мощь монастырь приобрёл при игуменстве Феодосия, который стал основателем общинного монашества на Руси.

Противостоять натискам орд азиатов, которые жили набегами и грабежом, могла лишь духовная крепость; отстоять себя мог народ, только укрепившись в духе.

«Из текста Киево-Печерского патерика19 знаем, что Печерский храм окружён особенными обстоятельствами, — пишет Н.К.Рерих, — крайне значительными как с религиозной, так и с бытовой стороны. (...) Сама Богородица даёт название церкви: "Богородичина будет церковь". И желает придти на Русь, чтобы видеть церковь — "в ней же хощу жити". Печерский храм был посвящён празднику Успения Пресвятой Богородицы. (...) Такою трогательною, чудесною памятью овеяны стены Печерского храма. Немало и других летописных и писательских показаний говорит нам о высоком благолепии храмов древней Руси, в которых так замечательно претворились наследия Византии, Романского стиля и всего Севера»20.

Киево-Печерский монастырь становится распространителем знания: здесь была открыта первая школа, создана библиотека, зародилось и получило развитие русское летописание.

Путь просвещения был избран и князем Ярославом; он не стремился искоренять язычество «огнём и мечом» и насаждать силой новую веру, а всячески способствовал распространению знания, тем самым оправдав имя Мудрого. Окружение князя и его сыновей состояло из людей грамотных, просвещённых. Но грамотность не была уделом лишь правящих верхов древнерусского общества. Открытые и исследованные в наше время берестяные грамоты киевских, новгородских, полоцких и других храмов показали, что грамотными были представители самых разных слоёв населения, чему способствовала в большой степени политика, проводимая Ярославом. По его распоряжению с греческого языка на славянский переводились и переписывались книги духовного содержания. Так составлялась первая библиотека на Руси, которую Ярослав приказал хранить в соборе Святой Софии. Таким образом Святая София стала вместилищем и книжной премудрости.

Об одной из переписанных при Ярославе книг — Евангелии, увезённом его дочерью Анной с собой во Францию, — пишет Н.К.Рерих в «Листах дневника»: «Когда в мировую войну германские полчища вторглись во Францию и приближались к древнему городу Реймсу, угрожая чуду архитектуры — Реймскому Собору, я просил французов спасти хранившийся там драгоценный памятник русской письменности — Евангелие на славянском языке XI века нашей эры.

История этого рукописного документа такова: колыбель русской культуры — Киев стал уже в эту эпоху известен Европе, с ним начали считаться, и французский король Генрих I испросил себе в супруги дочь киевского князя Ярослава — Анну. Сделавшись французской королевой, она принесла присягу, положив руку на Евангелие, привезённое из Киева. С тех пор все французские королевы приносили присягу на верность Франции на том же русском документе»21.

Для установления порядка в русских землях Ярослав составил и ввёл свод законов под названием «Русская Правда». Это был первый рукописный правовой документ на Руси, по которому на протяжении нескольких веков жила Русь, временами лишь дополняя его.

Н.К.Рерих создал картину «Ярослав Мудрый». Н.Д.Спирина объясняет её так: «Ярослав Мудрый — созидатель Киевской Руси. На заднем фоне виден храм Святой Софии; князь занят своим любимым делом, которым он занимался во время отдыха от государственных работ, — переписыванием книг. Он говорил, что "книги суть реки, напояющие премудростью всю вселенную". Ярослав Мудрый был распространителем знания и просвещения».

И закончим словами Николая Константиновича Рериха из статьи «Радость искусству»: «Нам почти невозможно представить себе великолепие Киева, где достойно принимал Ярослав всех чужестранцев. Сотни храмов блестели мозаикой и стенописью. Скудные обрывки церковных декораций Киева; обрывки стенописи в Новгородской Софии; величественный, одинокий Нередицкий Спас; части росписи Мирожского монастыря во Пскове... Все эти огромные большеокие фигуры, с лицами и одеждами, очерченными действительными декораторами, всё-таки не в силах рассказать нам о расцвете Киева времён Ярослава»22.

Продолжение следует. Начало см. в № 11, 12 - 2006

--------------------------------------------------------------------------------

1 Ганичев В.Н. Вступительная статья к книге А.Нечволодова «Сказания о Русской Земле». Т. 1. 1991.

2 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 2. М., 2000. С. 321.

3 Переверзнев В.Ф. Литература Древней Руси. Житие Бориса и Глеба. М.: Наука, 1971.

4 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 2. С. 461.

5 Рассказы о Святых / Сост. С.Куломзина. М., 1994. С. 94 – 99.

6 Из дневника Р.Рудзитиса // «Свет Огня». Изд. Латвийского общества им. Рериха. 1994, № 6. С. 52.

7 Карамзин Н.М. История государства Российского. Кн. 1. Ростов-на-Дону, 1995. С. 186.

8 Там же. С. 195.

9 Костомаров Н.И. История Руси Великой. Т. 1. М., 2004. С. 22.

10 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 3. М., 2002. С. 426.

11 Там же. С. 212.

12 Там же. С. 79.

13 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 1. М., 1999. С. 468 – 470.

14 Карпов А. Ярослав Мудрый. М., 2005. С. 303. (Серия ЖЗЛ).

15 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 2. С. 60.

16 Там же. С. 321.

17 Там же. Т. 3. С. 363.

18Там же. Т. 2. С. 321.

19 Патери'к — сборник жизнеописаний монахов.

20 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 1. С. 468 – 470.

21 Там же. Т. 3. С. 178.

22 Николай Рерих в русской периодике. Вып. 3. СПб, 2006. С. 408.

Источник : http://voshod.sibro.ru/article/1984